清代的的人脈關系考

紀昀《閱微草堂筆記》記載了宏恩寺僧明心講述的一個故事：

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上天竺有老僧，嘗入冥，見猙獰鬼卒驅數千人在一大公廨外，皆褫衣反縛。有官南面坐，吏執簿唱名，一一選擇精粗，揣量肥瘠，若屠肆之鬻羊豕。意大怪之。見一吏去官稍遠，是舊檀越，因合掌問訊：“是悉何人?”吏曰：“諸天魔眾，皆以人為糧。如來運大神力，攝伏魔王，皈依五戒。而部族繁伙，叛服不常，皆曰自無始以來，魔眾食人，如人食谷；佛能斷人食谷，我即不食人。如此嘵嘵，即彼魔王亦不能制。佛以孽海洪波，沉淪不返，無間地獄，已不能容，乃牒下閻羅，欲移此獄囚，充彼噉噬；彼腹得果，可免荼毒生靈。十王共議：以民命所關，無如守令，造福最易，造禍亦深。惟是種種冤愆，多非自作；冥司業鏡，罪有攸歸。其最為民害者，一曰吏，一曰役，一曰官之親屬，一曰官之仆隸。其四種人，無官之責，有官之權。官或自顧考成，彼則惟知牟利，依草附木，怙勢作威，足使人敲髓灑膏，吞聲泣血。四大洲內，惟此四種惡業至多，是以清我泥犁，供其湯鼎……。[1]　

這個故事的荒誕性是顯而易見的。紀昀在此故事之后即說道：“語頗荒誕，似出寓言”。然而，這個故事又有其真實性，其“以民命所關，無如守令，造福最易，造禍亦深。其最為民害者，一曰吏，一曰役，一曰官之親屬，一曰官之仆隸”云云，正是清代社會的客觀現實。紀昀記此故事，乃神道設教，也正是針對上述“四種人”的。

本文要討論的是上述“四種人”中的第四種人——“官之仆隸”。所謂“官之仆隸”，在清代正式的稱謂叫做“長隨”，俗稱“家丁”或“家人”。“家人”云者，或以為是官之家屬。這種按照今天的意義所作的字面理解，有一定的道理。因為這些人在當時的官員看來，不同于吏和役這些“公人”，而是他們家里的人。但是，這些官員的“家里人”，是“官之仆隸”，不是官員的家屬。官員的家屬，是上文提到的第三種人，即所謂“官親”。“仆隸”的意思很清楚，是仆人或者奴仆的意思。清代社會，大戶人家使用奴仆是一種普遍現象。鄉居和城居的地主，使用仆人耕地種田管理家事；讀書士子去趕考，也使用仆人照顧其生活。清朝的地方官使用仆人，與這兩種情況同出一輒，但由于地方官與地主不同，所業不同，使用的仆人也就有所不同。清朝的地方官大多是“學而優則仕”，原來一介書生時所使用的一二仆人，做了官不妨沿用，但情況如果僅僅如此，也許就排不進上述四種人的行列。需要指出，清代所謂“家人”，一般就指“官之仆隸”。也就是說，“家人”是一個具有特定內涵的概念。它的內涵就是官員的仆人。正如紀昀所言，他們與吏役一樣，雖“無官之責”，但“有官之權”。他們事實上成了地方行政運作中的有機組成要素。

“官之仆隸”

《偏途論》云：“‘長隨’二字，乃堂官之別名。一二品文官家人名曰‘堂官’，又曰‘內使’。一二品武官家人名〔曰〕‘家將’，又曰‘內丁’。昔宋太祖雪夜訪(趙)普，見有堂官一人跟隨左右，恭敬至誠，故賜曰‘長隨’。后為指揮之職。因此云‘宰相家人七品官’，由此而說。”[2]“長隨”之名，是否起于宋太祖之賜，待考。明代有“長隨”，但它既不是指揮之職，也不是官員的家人，而是宮中的宦官。趙翼《廿二史札記》云：“長隨本中官之次等、受役于大珰者。”又云：“今俗所謂‘長隨’，則官場中雇用之仆人，前明謂之‘參隨’。《明史·宦官傳》：高淮監稅遼東，有參隨楊永恩婪賄事發，幾激軍變；又稅監陳奉在武昌肆毒，眾欲殺奉，逃而免，乃投其參隨十六人于江。又《何景明傳》：太監廖鑾鎮關中，橫甚，其參隨遇三司不下馬，景明執而撻之。[3]清代的“長隨”與明代礦監稅使的“參隨”確有相同之處，但其淵源不在于此。　從“家丁”這一稱謂，似可看到其直接的淵源。所謂“家丁”，原指將帥的親兵。明代中后期，將帥鎮邊御寇，多用家丁。[4]此風清代承之。從康熙年間限制地方官員多帶家丁的情況看，清代初期官員蓄用家丁之風極盛。康熙二十五年(1686)，御史劉子章條奏外官禁止多帶家口。下部?　欏Ｒ樽跡骸巴餿喂僭保????值堋⑵拮油猓?憾礁Т?胰宋迨?????憾礁в泄鼙??穡?纈卸啻?擼?釔渥孕諧慮搿Ｖ療煸庇斜囈?釙倉?攏?敲窆倏殺齲?礁???銥冢?恍砉?灝倜?薄?5]這是清代首次對官員攜帶家丁作出限制。然而，即以五百名為最高限額，[6]督撫家丁的隊伍已然龐大。

與明代相比，清代官員帶用家丁發生了兩個大的變化：一是普遍化。不僅肩負軍政之職的封疆大吏如總督、巡撫者帶用家丁，司、道、府、州、縣等所謂“民官”也都帶用家丁。在康熙二十五年的“議準”中，這些“民官”都有相應的家丁名額。其中“藩臬帶家人四十名，道府帶三十名，同知、通判、州縣帶二十名，州同、縣丞以下官員帶十名；……(旗員)司道以下等官所帶家口，照漢官加一倍”。[7]二是行政化。將帥的家丁，在戰亂之時，與將帥“協力并心”，乃至“與寇搏戰”；而“承平之世，將領皆雍容裘帶，豈復招練壯勇而為家丁?即其所選用親兵，亦多取韶美便捷者，以給使令”。[8]這是將帥使用家丁的一般情況。而當承平之世，職在軍民兩政的督撫，日常的職責則主要側重于“民政”，其所用家丁也就隨之轉變職能。司道以下的“民官”，其職責本在治民，所用之家丁也就以協助其治民之事為主。動亂之時，也有“民官”率民壯以至于家丁，抵御“寇盜”的情況，但這是因事而起，非其常規。地方之官以征收一方之錢糧和維持一方之治安為職責，其家丁的作用也就在其中。王植說：“長隨非在官之人，而所司皆在官之事，乃胥役所待以承令而集事者也。”[9]其所司“皆在官之事”，故其為州縣衙門的行政人員；其系“胥役所待以承令而集事者”，故其為官員與吏役之間的一個行政環節。

清代州縣官多引用親戚朋友入署辦事，以為這些人提供一個養家糊口的就業機會。因此　，官員之戚友是長隨的一個來源。但長隨的主要來源不是官員的親友，而是在官場中以長隨為業的人。

《長隨須知》云：長隨主要由三種人充當。其一，“原系世家，或因家計淡泊，又無事業可做，自問學術尚堪應試，不得已遠奔他鄉，充作長隨，以圖出身立業”；其二，“原系買賣出身，因命遠折本，以糊口奔走江湖，廣見多聞，生有蘇、張之舌，充作長隨”；其三，“自幼無力，不使學業，及至成人，不能自給，免強充作長隨”。此外，還有“自幼不學手藝，不務本業，游手好閑，行心污穢，不惜顏面，不顧廉恥，胡言亂語，不達時務，口是心非，恨上怨下，明去暗來，見利忘義；自幼不聽父兄管束，任意胡行，結黨成群，終日游戲，日夜醉賭，賣弄風騷，求人舉薦，混充長隨”者。《偏途論》則根據上述三種人材來源以及他們的素質、品格狀況和最后歸宿，而將長隨分為三等：“超等長隨”、“特等長隨”和“次等長隨”。“超等長隨，曰祖父本系士宦，后嗣因家寒，讀書不能上進，欲改經營，手乏資本，又屬外行；亦有身列生、監者，運蹇之際，一時難以高發，只得奔走他鄉，謀當長隨。其人胸中本有智識，品性端方，能替官府辦事，善察上人之意，奉公守法，始終如一，不作卑污之事，朝時來運至，得遇明主，睹其人而重用，漸財源而驟至。有時志由偏途捐班出仕，仍可榮宗耀祖。此等長隨名曰‘暫隨’。特等長隨，曰父兄經買賣為商，已娶親生子，己身懶于生涯，直到父兄故后，手又缺資本，命過乖張，日漸蕭條，無可位置，只得覓作長隨。其人自幼奔走江湖，歷練老誠，頗有蘇、張舌辯之勢，官府見其才能，必當重用，稍為得手，仍舊為商為客，居心本分，不負初業。俗云：‘衙門銀錢，酒色如煙’。又云：‘識時務者，呼為俊杰’。此等人不愿終身長隨，名曰‘且隨’。次等長隨，曰父母名下不受管束，未學營業，專喜結交朋友，吹彈歌舞，嫖賭逍遙，父母惡其不肖孝，置之不教；或是父母亡故，產盡家傾，無所可依，見跟官一道，衣履齊整，氣概軒昂，由此立志跟官，痛改前非，奔走他鄉，充當長隨。其人久慣風月，見眼生情，心性自然，巧答更有機變；閱歷衙門，且識進退，官見辛勤，委以大事，行止有方，調有法度，從此發跡。官久自富，暮年不至受苦，即子好亦得根基之福。”[10]顯然，長隨在清代是一種職業。雖然《偏途論》說“長隨非正業，不在三百六十行之內，故曰‘偏途’”，[11]因而有所謂“暫隨”、“且隨”者，但它在清代不僅為所有地方衙門所不可或缺，并與清代政治相始終，而且一些人終身其業，乃至于世代其業。論文清代的的`人脈關系考來自WWW.66WEN.COM免費論文網1-tuhL&_R1%pB0;4='Xq:XoOWx_{
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長隨系“官之仆隸”，其社會地位卑下，但其“與契買家奴不同”。“奴婢一經契買，則終身服役，飲食衣服，皆仰之主人。其恩重，故其名分亦重。”[12]而“長隨與契買家奴不同，忽去忽來，事無常主”。[13]因此，其地位與身分與當時社會下的“雇工人”相同。“雇工只為生計，受雇傭工，因其既受役使，不得不示以上下之分。若一經工滿，去留得以自由。留之則為主仆，去之則無名分”，所以，“雇工與奴婢名分雖同，而恩義有別”。[14]由于恩義有別，二者與“家長”之間的糾紛，在法律上也有明確區分，即一以奴婢科斷，一以雇工人科斷。長隨在受雇于主人期間，因其既受役使，不得不示以上下之分，此種上下之分是當時社會通行的主人與奴仆的關系。然而，正如俗語所云：“打狗須看主人面”。雖然長隨和“家奴”與主人的之間都是“仆”與“主”的關系，但是由于關系對象的不同，即使上是社會上豪富之家的家奴，與官員的長隨也不可相提并論。長隨系官之仆隸，而且是幫助主官行政的人員，其在內衙固然是仆役，但在外署和衙門之外，卻是地方官的代表，因而其于六房三班吏役相比，往往顯得高人一等；于里民百姓(包括社會上一般的豪富之家在內)，更是勢焰熏人。簡言之，人們的社會地位要視其具體的社會關系而定。三百六十行，行與行之間存在高下的差別；同行之內，人與人之間也有高下的不同。官之仆隸在社會生活中的地位高于“契買家奴”。同樣，上司的仆隸與州縣官的仆隸也存在高下的差別。同在一衙門中充當長隨，也因其與主人之關系的親疏，或所從事的工作及其收入等等方面的不同，而有高下之別。正因如此，在清代，被視為四民之首的讀書之人，可以寄跡于官之仆隸之中，商人折本也可以轉充于其中，官員的親戚朋友更可以近水樓臺先得月。

由于家人系官員私人所雇傭，業長隨者往往利用官場之中的各種關系來引薦。黃六鴻《福惠全書》記載：“選官之后，親知遂有送家丁伺候者，或自央屬長班、管家至本官前慫恿收錄者。”[15]方宗誠《鄂吏約》(同治二年代嚴中丞作)說：“凡州縣委署，同寅莫不共薦家丁，甚至輾轉相托。”[16]汪輝祖《學治臆說》也說：“得缺之日，親友屬托；到省之初，同官說薦”，而不得不“周全情面”。[17]段光清在《鏡湖自撰年譜》中記述他在浙江做知縣時情況也說：“浙省弊俗，一奉委牌，薦家丁，薦幕友，不能計數”。[18]長白守硯主人在《知府須知》“酌帶家丁”一節中則如此說：“此一事最難。每遇缺分一露消息，薦者紛紜，竟有萬難擺脫之勢，而多年舊仆無不愿往。若輩存心所為此去發財耳。”[19]乾隆以后，由于捐納盛行，仕宦之途變得更為錯蹤復雜。官員從候選，到候補，再到實任，往往遙遙無期。尤其是候補階段，候補官員的生活往往陷于債臺高筑的境地。他們借債的其中一個重要來源，就是專門從事長隨行當的人。這就形成了所謂“帶肚子”現象。方大湜《平平言》云：“借用長隨銀錢，攜之赴署，派以重任，俗名‘帶馱子’，又名‘帶肚子’。”[20]這種現象，在乾隆時期已經出現。汪輝祖《學治臆說》云：“選官初至省城，及簡縣調繁，間遇資斧告匱，輒向幕友、長隨假貸子錢，挈以到官，分司職事。”[21]其中因為向長隨假代子錢而挈以到官分司職事的情況，就是后來所謂的“帶肚子”。清代中期之后，由于軍功競進、捐例廣開，由吏部分發各省的候補官員有數百數千計。江蘇巡撫丁日昌于同治八年的《條陳辦戒因循疏》中說：“即如江蘇一省言之，道員可由外補之缺，不過二、三員；府、州、縣、　同、　通可由外補之缺，亦不過十余員，而候補道約有六、七十人，候補同、通、州、縣約有一千余人。夫以千余人補數十員之缺，固已遙遙無期，即循資格而求署事，亦非十數年不能得一年。”[22]這就是說，分發各省候補州縣官在實任或署事之前，非借貸不可。歐陽昱《見聞瑣錄》記同、光間候補官情形：“余見近日候補州縣，貧至饔飧不級，餓死在旦夕，不得已借重債以救目前，茍延性命，他日何如，在所不計。于是有放官債者，謂之‘賭子’。言以此為賭子也。賭子探知其名次在前，三、五年可署事，然后放之，非是則不放。……其在仆人，則名目甚多。有放銀三、四百兩，議為稿案門上，管一縣訟獄者；議為錢漕門上，管一縣征稅者。其次放銀一、二百兩，議為簽押門上，管一縣案卷者；議為辦差門上，管一縣雜役者。亦書議字，別立?　杵保?渥越現兀?諶?稚舷隆＜拔?鸕餃魏螅?吮步勻繅槎?礎Ｐ璐尉枚?枵?嗾擼?蚴鷸薪遠淖印！貝慫?健岸淖印保?瓷鮮鏊?健岸親印薄?NBSP;

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