《題張氏隱居二首》賞析
《題張氏隱居二首》賞析1古詩原文
春山無伴獨相求，伐木丁丁山更幽。
澗道馀寒歷冰雪，石門斜日到林丘。
不貪夜識金銀氣，遠害朝看麋鹿游。
乘興杳然迷出處，對君疑是泛虛舟。
之子時相見，邀人晚興留。
霽潭鳣發發，春草鹿呦呦。
杜酒偏勞勸，張梨不外求。
前村山路險，歸醉每無愁。
譯文翻譯
春日的山中獨處無伴，因而特意把您訪求，丁丁的伐木聲使山谷更顯清幽。
經殘余著寒氣和凍雪的山澗通道，歷石門古道于傍晚時分到達您的隱居處。
您從不貪財，夜間也不去觀看金銀之氣；只愿躲避災禍，每天欣賞麋鹿閑游。
我乘興而來，為您的情懷所感而迷路；面對您，仿佛是坐上隨意漂游之小舟。
張先生啊，您經常和我相見，眼下天色已晚，卻仍邀請我留下，以盡晚間雅興。
晴明的潭水上，鳣魚游躍，弄出“發發”之響。春天草野間，傳來“呦呦”鹿鳴。
酒本是我杜家的，卻偏偏勞您來勸我；梨本是你張府上的，自然不必向外找。
前村的山路雖然艱險，卻已在醉中走熟；讓我們盡情地喝吧，來一個一醉方休。
注釋解釋
張氏隱居：指張氏隱居之處。張氏：可能指張玠。杜甫晚年有《別張十三建封》。張建封，兗州（今屬山東）人。張玠為其父。
春山：指春日山中。庾信詩：“春山百鳥啼。”無伴：語出劉琨詩：“獨生無伴。”相求：互相尋求。《易》：“同氣相求。”
伐木丁丁（zhēngzhēng）：語出《詩經·小雅·伐木》：“伐木丁丁，鳥鳴嚶嚶。嚶其鳴矣，求其友聲。”《小序》：“《伐木》，燕朋友故舊也。”注：“丁丁，伐木聲。”山更幽：語出王籍詩：“鳥鳴山更幽。”
澗道：山澗通道。冰雪：猶言凍雪，冰讀去聲。
斜日：傍晚時西斜的太陽。陰鏗詩：“翠柳將斜日。”林丘：指隱居的地方。謝惠連詩：“落雪灑林丘。”
遠害：避免禍害。《晏子春秋》：“可謂能遠害矣。”麋（mí）鹿游：比喻繁華之地變為荒涼之所。《史記·李斯傳》：“麋鹿游于朝。”
乘興：興會所至。《世說》：王徽之曰：“我本乘興而行。”杳（yǎo）然：渺遠貌。迷出處：一作“迷去處”。沈佺期詩：“此中迷出處。”盧照鄰詩：“桃源迷處所。”
對君：語本庾信詩：“對君俗人眼。”虛舟：謂空無所系。無人駕御的船只。
之子：這個人。指張氏。
晚興：至晚未衰之興致。杜審言詩：“圣情留晚興。”
霽潭：一作“濟潭”，是指濟水言。仇兆鰲按：前章云“林丘”，本章云“山路”，則知不在濟水傍矣。以霽對春，正切時景。鳣（zhān）發（bō）發：發發：盛貌。
呦呦：象聲詞。鹿鳴聲。《詩經》：“呦呦鹿鳴”。蘇武詩：“鹿鳴思野草，可以喻嘉賓。”
杜酒：家釀的薄酒。史傳杜康造酒，故稱。此亦有杜甫自詡之意。
張梨：典出潘岳《閑居賦》：“張公大谷之梨。”可知張公梨乃時名產也；此處借指張氏所產的梨。謝靈運詩：“得性非外求。”
前村：語本沈炯詩：“火炬前村發。”山路：語本楊炯詩：“山路繞羊腸”。
創作背景
這組詩當作于唐玄宗開元二十四年（736年），時杜甫游于齊趙。第一首七律大概作于初識張氏時，第二首五律大概作于與張氏熟識后。
詩文賞析
這組詩共兩首，第一首是七律，大概在初識張氏時所作，形容他的為人。仇兆鰲《杜詩詳注》認為：前四句寫景，后四句抒情，中間大概為分段處。若細分之，首句張氏，次句隱居。三四句切隱居，言路之僻遠，五六句切張氏，言人之廉靜。末二句說得賓主兩忘，情與境俱化。
詩人在詩中用了反襯手法表現人的孤寂和山的幽靜：“春山處處子規聲”（清陸以湉《冷廬雜識·潘太守詩》），而張氏卻獨生無伴，只好自說自話，以春山的“鬧”襯托孤寂的人，人越發孤寂了；丁丁的`伐木聲，以“有聲”襯托幽靜的山，山越發幽靜了。詩人用典故表現張氏的廉靜：《南史》載梁隱士孔祐至行通神，嘗見四明山谷中有錢數百斛，視之如瓦石。《關中記》：辛孟年七十，與麋鹿同群，世謂仙鹿。而結尾二句，更是詩人的良苦用心：“迷出處”，暗示張氏迷人的隱居環境如同桃花源，使詩人“迷不復得路”（陶淵明《桃花源記》）；“泛虛舟”，則表現“至行通神”張氏的飄逸與神秘。
第二首為五律。大約跟張氏已很相熟了，所以開首便道“之子時相見”，《杜詩鏡銓》以為“當是數至后再題”，《杜詩詳注》以為“往來非一度矣”，皆是。
雖是一首應酬之作，卻可以看出作者的人情味與風趣。這首詩直說與用典雙管齊下。直說與用典是古詩常用的兩種表現方法，如不能分辨，詩意便不明白。在這里卻兩兩密合。假如當作直說看，那簡直接近白話；假如當作用典看，那又大半都是些典故，所謂無一句無來歷。但這是形跡，杜詩往往如此，不足為奇。它能夠有風趣，方是真正的難得。
如“之子”翻成白話當說“這人”或“這位先生”，但“之子”卻見《毛詩》。第三句，池中鯉魚很多，游來游去；第四句鹿在那邊吃草呦呦地叫；但“鳣鮪發發”，“呦呦鹿鳴，食野之蘋”，并見《毛詩》。用經典成語每苦迂腐板重，在這兒卻一點也不覺得，故前人評：“三四驅遣六藝卻極清秀。”而且鹿鳴原詩有宴樂嘉賓之意，所以這第四句雖寫實景，已景中含情，承上啟下了。
“杜酒”一聯，幾乎口語體，偏又用典故來貼切賓主的姓。杜康是創制秫酒的人。“張公大谷之梨”，見潘岳《閑居賦》。這典故用得非常巧，顯出主人的情重來，已是文章本天成，尤妙在說得這樣輕靈自然。《杜詩鏡銓》說：“巧對，蘊藉不覺。”慰藉不覺正是風趣的一種銓表。
詩還用透過一層的寫法。文章必須密合當時的實感，這原是通例。但這個現實性卻不可呆看，有些地方正以不必符合為佳。惟其不很符合，才能把情感表現得非常圓滿，也就是進一步合乎現實了。這詩末聯“前村山路險，歸醉每無愁”就是這樣。想那前村的山路很險，又喝醉了酒，跌跌蹱蹱地回去，仿佛盲人瞎馬夜半深池的光景，沒有不發愁之理；所以這詩末句實在該當作“歸醉每應愁”的，但他偏不說“應愁”，顛倒說“無愁”。“無愁”雖非實感，卻能進一步地表現這主題──主人情重，客人致謝，賓主極歡。
在這情景下，那么不管老杜他在那天晚上愁也不愁，反正必須說“無愁”的。所以另外本可以有一個比較自然合理的解釋，喝醉了所以不知愁；但也早被前人給否決了。《杜詩集評》引李天生說：“末二句謂與張深契，故醉歸忘山路之險，若云醉而不知，則淺矣。”杜甫正要借這該愁而不愁來表示他對主人的傾倒和感謝，若把自己先形容成了一個酒糊涂，那詩意全失，不僅殺風景而已。又這一句結出首聯的意思來，“邀人晚興留”是這詩里主要的句子。
《題張氏隱居二首》賞析2題張氏隱居二首（其二）
杜甫
之子時相見， 邀人晚興留。
霽潭鳣發發， 春草鹿呦呦。
杜酒偏勞勸， 張梨不外求。
前村山路險， 歸醉每無愁。
原作共兩首，第一首是七律，殆初識
張君時作，形容他的為人。這是第二首，大約跟張氏已很相熟了，所以開首便道“之子時相見”，《杜詩鏡銓》以為“當是數至后再題”，《杜詩詳注》以為“往來非一度矣”，皆是。
雖是一首應酬之作，卻可以看出作者的人情味與風趣。這首詩直說與用典雙管齊下。直說與用典是古詩常用的兩種表現方法，如不能分辨，詩意便不明白。在這里卻兩兩密合。假如當作直說看，那簡直接近白話；假如當作用典看，那又大半都是些典故，所謂無一句無來歷。但這是形跡，杜詩往往如此，不足為奇。它能夠有風趣，方是真正的難得。
如“之子”翻成白話當說“這人”或“這位先生”，但“之子”卻見《毛詩》。第三句，池中鯉魚很多，游來游去；第四句鹿在那邊吃草呦呦地叫；但“鳣（zhān氈）鮪發發（bō撥）”，“呦呦鹿鳴，食野之蘋”，并見《毛詩》。用經典成語每苦迂腐板重，在這兒卻一點也不覺得，故前人評：“三四驅遣六藝卻極清秀。”而且鹿鳴原詩有宴樂嘉賓之意，所以這第四句雖寫實景，已景中含情，承上啟下了。
“杜酒”一聯，幾乎口語體，偏又用典故來貼切賓主的姓。杜康是創制秫酒的人。“張公大谷之梨”，見潘岳《閑居賦》。他說，酒本是我們杜家的，卻偏偏勞您來勸我；梨本是你們張府上的，自然在園中邊摘邊吃，不必向外找哩。典故用得這般巧，顯出主人的情重來，已是文章本天成，尤妙在說得這樣輕靈自然。《杜詩鏡銓》說：“巧對，蘊藉不覺。”慰藉不覺正是風趣的一種銓表。
詩還用透過一層的寫法。文章必須密合當時的實感，這原是通例。但這個現實性卻不可呆看，有些地方正以不必符合為佳。在這里即超過，超過便是不很符合。惟其不很符合，才能把情感表現得非常圓滿，也就是進一步合乎現實了。這詩末聯“前村山路險，歸醉每無愁”。想那前村的山路很險，又喝醉了酒，跌跌蹱蹱地回去，仿佛盲人瞎馬夜半深池的光景，那有不發愁之理；所以這詩末句實在該當作“歸醉每應愁”的，但他偏不說“應愁”，顛倒說“無愁”。究竟“應愁”符合現實呢，還是“無愁”符合現實？我們該說“應愁”是實；我們更應該知道“無愁”雖非實感，卻能進一步地表現這主題──主人情重，客人致謝，賓主極歡。
在這情景下，那么不管老杜他在那天晚上愁也不愁，反正必須說“無愁”的。所以另外本可以有一個比較自然合理的解釋，喝醉了所以不知愁；但也早被前人給否決了。《杜詩集評》引李天生說：“末二句謂與張深契，故醉歸忘山路之險，若云醉而不知，則淺矣。”李氏的話是很對的。杜甫正要借這該愁而不愁來表示他對主人的傾倒和感謝，若把自己先形容成了一個酒糊涂，那詩意全失，不僅殺風景而已。又這一句結出首聯的意思來，“邀人晚興留”是這詩里主要的句子。
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